| Comment sortir de son chagrin? Tel est le difficile
problème posé à un jeune garçon, Nick, dont
la mort du père le plonge dans le monde du silence. Un monde déserté
par la joie et l’innocence. Le roman n’est pas sans rappeler, dans sa démarche
et son message, “Le Petit Prince”, “Va où la vie te mène”
ou encore “l’Alchimiste”. Tous ces ouvrages s’interrogent sur le sens de
la vie, sur la signification de notre existence et de notre destin. Par
une sorte de réflexe et par le désir inconscient de retrouver
son père, Nick se souvient des endroits où il se rendait
avec lui. Une manière instinctive de s’approprier le passé
en le faisant renaître grâce à l’imaginaire. Il se remémore
les instants de bonheur passés en compagnie de son père,
quand celui-ci l’emmenait au marché. Quand ils sont perdus, de tels
moments ne peuvent être récupérés que par la
mémoire. Seule cette dernière a le pouvoir magique de reconstruire
le réel, de recomposer le passé et de lui donner une âme.
Dédaignant la voix des hommes, Nick préfère entendre
les voix des Indiens morts, dont son père lui avait raconté
l’histoire. Cette prédilection à écouter la voix d’outre-tombe
répond à un double besoin: - Il voulait sortir de la terrible
solitude où il était plongé. Une solitude qui lui
pesait, en dépit des conversations avec le psychiatre qui faisait
tout son possible pour arracher son patient à son isolement. - Entendre
des voix et leur parler; c’est encore une manière de communiquer
avec quelqu’un. Les êtres humains ne lui disaient rien, alors qu’il
était attentif à ces voix venues de nulle part. Les entretiens
avec le psychologue étaient très brefs: ou bien le jeune
garçon ne répondait pas aux questions, ou il le faisait d’une
manière évasive. Le spécialiste convaincu que le petit
se sentait coupable de la mort de son père, essayait de le sonder
à ce sujet: il répondait par la négative. Le thérapeute
espérait une réponse positive de manière à
orienter la thérapie vers une déculpabilisation progressive.
Puis un beau jour, il vit une flaque d’eau qui commença à
entamer une conversation avec lui. Après une intense stupeur, il
commença à s’intéresser à cet interlocuteur
d’un genre nouveau. Il lui sembla reconnaître la voix, n’était-ce
pas celle de son père qui lui transmettait des messages. Voici un
passage intéressant de cet entretien avec la flaque: - “Pourquoi
l’amour fait-il souffrir?”, demande Nick. - “Ca ne fait pas souffrir. C’est
de ne pas le comprendre qui fait souffrir. C’est un malentendu”. - “Je
ne pige pas.” - “L’amour, c’est quelque chose que tu fais.” Pas quelque
chose que tu reçois.” ... - “L’amour ne se reçoit pas.” -
“Qu’est-ce que tu veux dire?” demanda Nick. - “Tu ne peux pas être
aimé, poursuit la flaque. Tu ne peux qu’aimer, comprends-tu? S’il
y a tant de tristesse sur terre, c’est parce que les gens ont besoin d’être
aimés”.
LA STRATÉGIE DU RETRAIT
Nick prit l’habitude de dialoguer fréquemment avec la
flaque d’eau. Il en sortait revigoré, comme si la vie devenait soudain
moins pénible. Ces paroles qu’il échangeait rarement avec
son père de son vivant, voilà qu’il en parlait aisément.
Qui pouvait comprendre ce phénomène? Personne. Seul lui avait
la faculté de s’entretenir avec son père qui, à chaque
fois, lui ouvrait de nouvelles perspectives. S’étant détaché
du monde alentour, le jeune garçon adopta ce qu’on pourrait appeler
la stratégie du retrait. En se retirant du monde, il ne se sentait
plus concerné par les multiples problèmes qu’il pouvait trouver
sur son chemin. En se retirant du monde, Nick se rapprochait de la flaque
d’eau: la voix qui en sortait était celle de son père, il
en était convaincu. Maintenant qu’il dialoguait souvent avec la
flaque, il en était ravi, parce qu’il rencontrait symboliquement
ce père, Charles, dont l’absence le tourmentait tant. Charles vivant,
la relation était bonne entre le père et le fils, mais une
sorte de pudeur les empêchait d’aborder certains sujets. Charles
mort, la pudeur disparut. Avec la flaque d’eau, ou plutôt avec la
voix qui sortait de l’eau, Nick écoutait des leçons de sagesse,
il reconnaissait la voix de Charles et le présent revêtait
les couleurs du passé. Oubliée la mort, maintenant que Charles
reparaît sous une autre forme mais en gardant la même voix.
Voici un extrait de dialogue, de sagesse pleine de bon sens que Charles
échange avec son fils: «Tu es l’univers, Nick. En tant qu’être
vivant, doté de pensée et de parole, tu es à la fois
l’interprète et le visage du monde. Tu peux faire durer ton deuil
éternellement et, alors, le monde sera un endroit isolé.
Tu peux vivre en te souvenant des morts et, alors, le monde baissera la
tête. Pleure et le monde pleure. Ris et il rit. Sois tourmenté
et il sera tourmenté. Pense à des choses horribles et le
monde sera un lieu horrible... La nature est clémente et, ni toi
ni moi ne savons pourquoi, Nick. Mais nous devons lui faire confiance.
Quelle que soit la raison cachée derrière ce que nous nommons
existence ou réalité, nous pouvons être sûrs
d’une chose. Elle essaie… elle fait de son mieux. Elle essaie de trouver
la meilleure manière. Tout est dans la façon dont on voit
les choses». Ces propos reflètent un peu la philosophie antique.
Il y a une corrélation entre l’homme et la nature. Tout est une
question de perspective. Tout dépend du regard que nous portons
sur les choses. Le jeune garçon est-il guéri? L’auteur ne
le dit pas, laissant au lecteur le soin d’interpréter. En tout cas,
Nick paraît plus serein et comme réconcilié avec lui-même.
Le roman véhicule un message d’espoir. Chacun y puisera la part
de vérité qui lui convient.
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